LA MÉDECINE CHINOISE FACE À L’HIVER

Pour comprendre la logique de la médecine chinoise pour affronter l’hiver il est indispensable de se pencher sur la vision taoïste de l’énergie dans le cosmos et ses répercussions sur la santé de l’homme en fonction des saisons.

Le Qi, le souffle interne

Tout dans l’univers provient de l’énergie. A l’origine de tout existe une énergie fondamentale qui, par sa transformation va aboutir à la diversité du monde.

L’énergie est la cause de toutes les productions et de toutes les destructions.

L’énergie que l’on appelle le Qi ou souffle interne est toujours en mouvement, elle est présente partout, on pourrait presque l’assimiler à la vie elle-même. Mais à un moment donné ce qui est léger monte, et ce qui est lourd descend. Ce qui est en haut est yang comme le ciel, ce qui est en bas est yin comme la Terre. Le un se transforme en deux 

Le yin et le yang

Le yin ne peut exister sans le yang qui le soutient. Le Yin c’est la condensation de l’énergie, ce qui est visible, la matière en somme: (la bûche que l’on met dans la cheminé). Le yang ne peut exister sans le yin, c’est ce qui est invisible, l’énergie (la chaleur dégagée par le feu dans la cheminée).

Rien n’est seulement énergie, rien n’est seulement matière.

Tout est relatif. Il n’y a donc pas de yin absolu ou de yang absolu. Le yin n’est que du yang condensé, le yang de la matière plus subtile.

Il y a en permanence croissance de l’un et décroissance de l’autre en alternance :

Les cycles du jour et de la nuit en sont une représentation. A midi le yang est à son maximum et le yin au minimum. A minuit, le yin est au maximum et le yang à son minimum, puis le yang recommence à croitre.

C’est la même chose avec les saisons, l’été, le yang est à son apogée et il décroit jusqu’en hiver où il est au plus bas alors que le yin est à son maximum.

Les cinq éléments ou cinq mouvements

Les règles de production et de destruction du yin et du yang s’établissent la Terre selon un cycle de cinq étapes, cinq mouvements, représentés par un élément.

Ces étapes sont par ordre de production : Le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau. Il s’agit de différents niveaux de potentialisation qui passe de l’un à l’autre. Par exemple du Bois au feu :  le yin décroit (il y a moins de bûche) et le yang croît (il y a plus de feu et de chaleur).

A ces cinq éléments vont être associé les saisons, les manifestations climatiques, les organes du corps, les émotions, les saveurs… tout peut ainsi se classer selon les 5 mouvements.

Le bois est associé au printemps, le feu à l’été, la terre à la fin de l’été, le métal à l’automne, et l’eau à l’hiver.

L’homme est un être vivant, présent dans l’univers, il en subira donc les variations.

La médecine chinoise tient compte des saisons et de leur évolution dans le diagnostic thérapeutique.

Les causes des maladies

La maladie peut avoir trois causes :

  1. Les énergies cosmiques agressives (les pervers externes) comme le vent, le froid, l’humidité, la chaleur, ou la canicule…
  2. Les éléments psychiques (c’est-à-dire les émotions), les 5 passions : la colère, la joie, le souci, la tristesse, la peur.
  3. Les aliments, la fatigue, les traumatismes….

Cependant la cause première de la maladie est toujours une faiblesse énergétique du corps.

Il est donc indispensable de regarder ce que nous apprend la sagesse ancienne pour prévenir des maladies

Prévenir les maladies

Au début du classique de la médecine interne le Huang Ti  Neiking, l’empereur Jaune s’adresse à son ministre et médecin Qi Bo « J’ai entendu dire qu’aux temps antiques, les humains vivaient jusqu’à l’âge de cent ans. De nos jours, à cinquante ans, nous sommes déjà épuisés. Cela est-il dû aux changements de circonstances ou la faute en revient-elles aux humains ? »

Ce dernier répond :

Aux temps antiques, les hommes vivaient suivant le Tao, le « principe » et ils observaient la loi du yin et du yang 

Qi Bo

L’évolution du Yin et du Yang, des quatre saisons est l’origine de la naissance, de la croissance, de la vieillesse et de la mort de tous les êtres. Si l’on contrarie cette évolution il se produira des troubles. Si l’on suit cette loi il n’y aura pas de maladie ».

Le zhenqi est l’énergie véritable composé d’un mélange de Yuanqi (énergie primordiale) contenue dans les reins, du Qi de l’air, respiré dans la nature et de l’énergie obtenue par l’alimentation.

Le zhengqi est opposé aux énergie perverses il désigne les défenses du corps humain. La MTC accorde une grande importance au rôle du ZhengQi l’énergie défensive. S’il est suffisant alors les énergie perverses, XiéQI seront incapables de pénétrer dans le corps.

Le Rein est associé à l’hiver en MTC

Le Rein est associé à l’hiver en MTC, comme le foie l’est pour le printemps, le cœur pour l’été, la rate pour la fin de l’été, le poumon pour l’automne.

Les fonctions du rein sont :

  • de garder le « jing » essence du Rein, c’est-à-dire le ciel antérieur, autrement dit l’énergie de la reproduction transmise par les parents : l’hérédité, les cellules reproductrices en somme.
  • de contrôler l’eau et les liquides organiques, leur excrétion et leur propulsion dans l’organisme.
  • de réceptionner le Qi de l’air, avec le poumon, il aide à la respiration profonde.

Les relations du Rein

  • Le Rein régit les os et les dents,
  • Il gouverne les moelles qui nourrissent et alimentent les os, il produit la moelle du cerveau,
  • Le Rein se manifeste dans les cheveux, son ouverture est l’oreille en haut, et les orifices génitaux en bas,
  • Son liquide est la salive
  • Son émotion la peur,
  • Sa saveur le salé,
  • Sa relation organe entrailles est la vessie.

Les syndromes du Rein

  • Vide de yang du Rein : Lorsqu’on a des sensations de froid, des douleurs lombaires, des faiblesses des genoux, la crainte du froid,
  • Vide de yin du Rein : Des douleurs lombaires, des douleurs des genoux, la chaleur des 5 cœurs ( pieds mains thorax), des transpirations nocturnes,
  • Vide de Jing (de l’essence du Rein) : de l’asthénie (fatigue) physique et psychique, des courbatures lombaires, des problèmes urinaire, gynécologiques, des problèmes de reproduction, une baisse de la mémoire, une faiblesse des os et des dents.

L’hiver selon la Médecine Chinoise

Selon Qi Bo :

  • En hiver, les créatures se cachent, l’eau gèle et la terre se fend.
  • Pendant cette saison, il faut se garder de troubler l’énergie yang. On doit se coucher tôt et se lever tard, d’après les horaires du soleil.
  • Cela permet de conserver la sérénité de l’esprit et la joie.
  • Il faut garder la chaleur, éviter le froid et la transpiration car ces derniers exercent une mauvaise influence sur l’énergie yang bien conservée.

Si l’on agit contre l’énergie cachée, on aura l’énergie des reins abîmée et on sera en défaillance le printemps prochain.

Qi Bo

L’alimentation

  • Éviter les aliments crus et de nature froide, comme les crudités et les laitages
  • Éviter les plats de saveur trop chaude, piquante, épicés qui font transpirer
  • Éviter les aliments de saveur trop salée, qui fatiguent les reins,
  • Éviter les aliments de saveur trop amère, qui fatigue le cœur,

Consommer des aliments riches en vitamines et en oligo-éléments, comme les noix, les céréales complètes et les produits de la mer.

La recette du docteur Michel Philippe Rastoul : Les huitres au gingembre et au vinaigre de cidre

Les 8 règles d’or

  1. Faire du sport après le lever du soleil
  2. Protéger sa tête, sa poitrine et ses pieds du froid
  3. Prévenir des maladies en restant au chaud
  4. Boire de l’eau
  5. Conserver la sérénité de l’esprit et la joie
  6. Aérer sa chambre
  7. Prendre des tonifiants
  8. Se coucher tôt et se lever tard

La Pharmacopée chinoise en hiver

La pharmacopée chinoise est puissante. Consultez un praticien de MTC qui réalisera un bilan énergétique pour définir votre syndrome, c’est-à-dire votre terrain. On ne traite pas une même maladie de la même manière chez tous les sujets en MTC. Le bilan permet de conseiller des plantes propres à chacun .

Vous pouvez prendre des fortifiants en hiver, notamment ceux qui tonifie le Qi et vous protègent des énergies perverses en renforçant vos défenses naturelles.

Pour tonifier le Qi : Bu Zhong Yi Qi Tang, grâce notamment à la présence de la racine d’astragale qui tonifie le Qi et la présence de racine d’angélique qui nourrit le sang. Cette formule est indiquée pour l’épuisement, la crainte du froid, le désir de boissons chaudes entre autre.

Bu Zhong Yi Qi tang chez le laboratoire JZ (code praticien: CP6916)

Pour renforcer vos défenses : Yu pin Feng où l’on retrouve l’astragale associé à l’atractylode qui tonifie la rate et donc indirectement le poumon, il y a aussi la racine de Silère qui disperse le vent et l’humidité. Cette formule est indiquée pour une immunité insuffisante, des bronchites chroniques, la crainte du froid et des courants d’air entre autre.

Yu Pin Feng Chez le laboratoire JZ (code praticien : CP6916)

Vous pourriez également prendre tout simplement de l’astragale : Naturellement riche en acides aminées, oligo élément et vitamines, elle stimule le système immunitaire, très utile en cas de grande fatigue, maladie à répétition, et période d’épidémie.

L’astragale seule chez le laboratoire JZ (code praticien : CP6916)

Si vous avez un vide de Yang du rein, vous aurez probablement besoin d’une formule qui tonifie le rein avec du cordyceps et qui réchauffe avec d’écorce de la cannelle de Chine tel que Yi Shen Gu Ben.

Yi Shen Gu Ben (Ninxing plus) chez le laboratoire JZ (code praticien : CP6916)

Si votre énergie rénale est très faible la formule suivante renforce l’énergie véritable (Zhen Qi pour ceux qui ont suivi) : Il s’agit de Shen Qi Chong Cao : En plus du cordyceps, il y a le panax Ginseng qui tonifie fortement le Qi, la rate et le poumon et le panax notoginzeng qui lève les stagnations et réduit la douleur. On l’utilise pour la faiblesse, la fatigue, les palpitations, l’essoufflement, les douleurs lombaires, les problèmes de reproduction….

Shen Qi Chong Cao (Synergie 3) chez le laboratoire JZ (code praticien : CP6916)

La pharmacopée chinoise ne se substitue pas à la médecine conventionnelle. Continuez d’aller chez votre médecin.

La Tisane idéale pour l’hiver

La Tisane des Défenses immunitaires, ou Yu ping feng tang, qui doit son nom à l’image d’un « paravent de jade » venant envelopper et protéger le corps.

Composée de trois grands toniques de la pharmacopée chinoise : le rhizome d’Atractylode préparée, la racine de Silère (Fang feng) et la racine d’Astragale (Huang qi), cette tisane tonifie le Qi et augmente l’immunité du corps.

Elle permet ainsi de surmonter fatigue, coups de mou et changements de saison et de retrouver la forme physique et mentale.

Attention : L’utilisation de ce complément alimentaire ne doit pas se substituer à une alimentation diversifiée et à un mode de vie sain. Regardez les précautions d’emploi avant de commander.

Vous pouvez la commander en tisane chez la Calebasse. Vous avez le droit à 20% de réduction. Mais la commande doit se faire exclusivement par mail sur contact@calebasse.fr avec le code : FNT.

Le site où vous trouverez les produits Calebasse.

L’acupuncture moxibustion en hiver

Voici les 2 point à chauffer au moxa pour renforcer votre immunité : le 6 RM et le 36 E. Si vous ne savez pas comment utiliser le moxa vous trouverez ce qu’il vous faut dans ma vidéo « Utiliser le moxa », quand à la localisation des points, leurs fonctions et leurs indications ils sont indiqués dans le livret « les 10 points d’acupuncture les plus puissants » que vous pouvez aussi télécharger gratuitement.

Le Qi Gong de l’hiver

D’une manière générale et surtout en hiver il est primordial de conserver la sérénité de l’esprit. Déjà en faisant le choix de fuir les informations ou les personnes toxiques qui pourraient être source d’anxiété ou de mal-être. Ensuite en faisant quotidiennement des exercices de méditation et des étirements comme le propose le Qi gong. Vous pouvez cliquer sur l’image à gauche pour la séance de Daniel sur sa chaine Qi Gong TV.

Conclusion

Vous réalisez maintenant à quel point la médecine chinoise vous permet de maintenir une harmonie intérieure pendant l’hiver. Vous avez désormais un plan sérieux pour réchauffer votre saison grâce à ces pratiques millénaires. La médecine chinoise c’est un ensemble de discipline qui utilisées ensemble forment un bouclier puissant contre les maladies d’hiver mais aussi tout au long de l’année. Pour être en pleine santé toute l’année, il faut se préserver en hiver.

L’article en vidéo ci-dessous :

COMMENT SE DÉROULE UNE SÉANCE D’ACUPUNCTURE ? 

Les 4 temps du diagnostic en Médecine Chinoise

Avant toute chose, le praticien de médecine chinoise questionne longuement le malade, il ne faudra donc s’étonner qu’on vous demande vos goûts, votre alimentation, qu’on vous pose des questions sur votre hygiène de vie, votre transit, etc… . Le praticien palpe les pouls radiaux c’est-à-dire ceux qui sont situés sur les côtés des poignets, il observe la langue et cela lui permet de définir votre terrain, votre syndrome en MTC. Par exemple si vous êtes plutôt Yin ou plutôt yang, ou s’il existe des blocages sur les trajets des méridiens ou au niveau des organes.

1. L’inspection somatique (observation) : WÀNG

C’est l’observation de l’esprit du consultant, le teint du visage, les yeux, la langue, la morphologie et l’attitude, la qualité des excrétions (Bien sûr aujourd’hui le médecin chinoise ne peut pas observer la qualité de vos selles, mais le médecin de l’empereur le faisait).

La langue est notamment observée : La pointe correspond au Cœur. La zone entre la pointe et le centre correspond au Poumon. Le centre correspond à la Rate et l’Estomac. Les bords correspondent au Foie et à la Vésicule Biliaire. La base correspond aux Reins, à la Vessie, aux Intestins, mais aussi à Ming Men et à l’utérus chez la Femme.

Ci dessous des exemples de langue :

2. Perception auditive et perception olfactive : WÉN

Le praticien écoute la voix du patient : le son de la voix (puissane, soupir, éternuement…) et la voix digestive (les bruits digestifs, hoquet, bruits intestinaux…).

Ce que dit le patient, les mots qu’il emploi reflètent son esprit : S’il a un bon esprit « Shen », il dira de belles chose, s’il a un mauvais Shen, ses paroles seront désagréables.

Il sent les éventuels odeurs de transpiration, d’haleine qui le renseigne également sur la santé du patient. Le diabétique par exemple dégagera une odeur caractéristique reconnaissable.

3. L’interrogatoire : WÈN

Le praticien va chercher à connaître l’histoire de la maladie, les symptômes, l’hérédité, les antécédents…

« La chansons des 10 questions » dans les temps anciens :
1. Chaud ou froid ?
2. Transpirations
3. Tête et corps
4. Excrétions
5. Alimentation
6. La poitrine et le ventre
7. L’ouïe
8. La soif
9. Les maladies antérieures
10. Les causes des maladies

Aujourd’hui on rajoute une onzième question : 11. Les traitements par médicaments en cours ou antérieurs.

4. La palpation : QÌE

Dans l’étude exhaustive de la palpation nommée Qie zhen, il y a non seulement la prise du pouls, mais également la palpation
de la poitrine, de l’abdomen, des membres, ainsi que de toutes les parties du corps concernées par la maladie.

Palpation du pouls

Palper le pouls c’est sentir sous les doigts plusieurs sensations émises par la circulation, la puissance du sang dans l’artère radiale. Il existe 28 pouls différents qui décrivent chacun une caractéristique particulière. Classées en 4 catégories : (profond ou superficiel ; rapide ou lent ; long ou court ; fin ou large) il reflètent un état énergétique particulier : Vide, plénitude, stagnation, douleur, chaud, froid….

Il se prend dans les 3 loges qui correspondent : 

A la main gauche : loge 1 cœur/intestin grêle ; Loge 2 : Foie/Vésicule biliaire ; Loge 3 Rein(ou yin du Rein) /vessie

A la main droite : loge 1 : Poumon/GI ; Loge2 : Rate/Estomac ; Loge 3 : Maitre Cœur et Triple réchauffeur (ou yang du Rein)

L’emplacement du pouls radial en fonction des organes et des entrailles

Tant que les changements de pouls correspondent aux changements de saisons le pouls est considéré comme normal (la saison change le pouls). Le pouls change également avec l’âge. Les enfant ont un pouls plus rapide : sept à huit battements par respiration. Progressivement, avec l’âge, le pouls devient faible et dur, car la constitution physique s’affaiblit et les vaisseaux sanguins perdent de leur élasticité. Également selon le sexe, le pouls est différent. Le pouls des femmes est plus faible et plus rapide que celui des hommes. Les femmes ont des changements physiologiques tels que les menstruations, la grossesse, l’allaitement que les hommes n’ont pas.

Les différentes approches possibles pour le soin

Une fois son diagnostic établi, le praticien de médecine chinoise propose alors un soin adapté à la personne. Il peut conseiller d’utiliser en plus de l’acupuncture une autre discipline de la médecine traditionnelle chinoise. Pour rappel, la médecine chinoise comprend également les plantes : Pharmacopée chinoise, le massage le Tui na, la diététique, et le Qi Qong qui est une discipline qui consiste à réaliser des gestes lents pour étirer les méridiens et le corps dans une sorte méditation en mouvement.

Les outils de l’acupuncture-moxibustion :

Concernant l’acupuncture, il a à sa dispositions plusieurs outils en plus des fameuses aiguilles :

Il peut utiliser les ventouses, le moxa, le marteau fleur de prunier par exemple…

la durée de pose peut varier de 15 à 30 minutes en fonction de l’effet recherché.
Le praticien peut manipuler les aiguilles pendant la séance.

Généralement, l’acupuncture soigne le mal par le mal. Si la personne vient pour une douleur : une tendinite, une lombalgie, de l’arthrose :  le traitement peut être un peu douloureux.

Au contraire : Une séance de rééquilibrage énergétique plus classique contre le stress, des désordres digestifs ou gynécologique par exemple, ce sera quasiment indolore.

En moyenne la durée totale d’une consultation est d’une heure.

Sources : https://www.equilibre-acupuncture.com/article/le-pouls-chinois

Ci dessous l’exemple d’une consultation telle qu’on peut en faire en Chine :